Una de las confusiones más frecuentes al identificar a los pueblos amazónicos es saber cuál es su nombre realmente. Siempre tuvieron sus propias autodenominaciones, pero por lo general no fueron tomadas en cuenta por los primeros europeos que entraron en contacto con ellos. Al escribir sus primeros textos tendieron a adjudicarles nombres desde su propio criterio, sancionándolos así en trabajos sucesivos de otros autores. Esto se ahonda en el caso de pueblos que al día de hoy hallan su espacio vital dividido por una frontera política que representa la idea de dos países distintos. Uno de tantos ejemplos es el caso de la familia etnolíngüística de los jíbaro.
El término "jíbaro" parece ser una forma castellanizada de *siwar(a) [Simon E. Overall. A Grammar of Aguaruna. La Trobe University, 2007 p. 1], que significa "hombre o "persona". "*siwar(a) ha dado lugar a su castellanización como shuar, que es usado por el núcleo del territorio ecuatoriano (Morona-Santiago y Zamora-Chinchipe). Otro núcleo mucho menos numeroso es el de los ashuar-shiwiar, que habitan Ecuador (Morona-Santiago y Pastaza) y Perú (Loreto); en tanto, los awajún son el núcleo principal que habita en el Perú (Loreto, Amazonas, Cajamarca). Los awajún se llaman a sí mismos "aents", que en su lengua significa "persona" o "gente". El otro nombre que reciben es "aguaruna" (awa-runa), un término quechuizado que significa "gente awajún" o "persona awajún". También forma parte de este tronco etnoligüístico el pueblo de los wampis o huambisa, que habita en el departamento de Loreto. Estos pueblos no hablan lenguas distintas sino más bien, variaciones de una misma lengua madre llamada por los estudiosos euroamericanos, "jivaroana". Entre todos ellos hay un amplio rango de inteligibilidad. La variación awajún o aguaruna sería la más descentrada, muy semejante a la huambisa, por lo que se suele hablar de un conjunto aguaruna-huambisa o awajún-wampis, que viene a ser lo mismo.
Las cifras de diferentes fuentes varían bastante; del contraste de dos de ellas (fuente 1, fuente 2) podemos estimar aproximadamente en el lado peruano, 64,000 awajún, 11,000 wampis y 5,000 ashuar-shiwiar, que suman alrededor de 80,000 personas. En el Ecuador los estimados de población shuar varían demasiado, entre 35,000 (al 2000) y 110,000 (al 2004); los ashuar-shiwiar son unos 5,000. La familia suma un mínimo de 120,000 personas, por lo que se trata de uno de los núcleos etnolingüísticos ("naciones" desde la visión del movimiento indígena) más numerosos que sobreviven hoy en todo el espacio amazónico. Consideremos también los fenómenos del mestizaje y la migración, que impiden conmensurar realmente los alcances de la huella de dichos pueblos y su cultura. En las ciudades, cada vez son más los estudiantes universitarios awajún (y de otros pueblos amazónicos) que desean acceder a la modernidad y forjar sus derechos ciudadanos sin perder su cultura y su dignidad como pueblo (ejempo 1, ejemplo 2 ).
Todo este prolegómeno permite empezar a situar y esbozar algo sobre la "música awajún", campo casi inexplorado, como en general ha sido el campo de la música de los pueblos amazónicos en el Perú. Sólo revisando un par de bibliografías compendiadas sobre lo aguaruna-huambisa (ambas al año 1986, una del ILV y otra del CIPA), se constata la casi nula presencia de este tema. Al respecto, cabe revisar una bibliografía general de las últimas décadas aquí. En realidad la escasez no asombra, pues la antropología descuidó hasta los años 80 abordar la música de los pueblos más allá de su función ritual, es decir, en el plano simbólico y estético; descuido que incluso hubo con la música popular de las sociedades "avanzadas" de Occidente.
Hay dos tipos de canto awajún, el "anen" y el "nampet". El más ancestral, de carácter mágico-religioso es el "anen", que se transmite de una generación a otra ritualmente, tanto en línea masculina como en línea femenina. La transmisión se hace en privado y se interpreta también en privado, a solas, en determinado lugar y momento; es por ello el que conserva los códigos más ancestrales de la espiritualidad awajún. El "nampet" en cambio es un canto social, que se comparte colectivamente en espacios públicos, en cualquier circunstancia, y es por tanto, la forma más receptiva a nuevos mestizajes.
Dos proyectos de rescate musical
En el año 2006 el Colectivo Aents publicó "Awajun Nampag" ("Música awajún"), estudio consistente en un folleto explicativo en awajún y en castellano, con un CD de audio y un DVD de video donde se escenifica la transmisión del canto "anen" de una generación a otra. Se escenifica porque en principio es una transmisión ritual de conocimiento que siempre se ha hecho en privado. La voluntad de escenificación es pues, voluntad de diálogo de este pueblo con esos "otros" que somos nosotros.
Al escuchar los surcos de audio, podemos notar que un par de nampets reflejan mestizaje. Son precisamente cantados por niños que están en contacto con uno de los símbolos principales de la presencia del Estado Peruano: la escuela. Los surcos 11.- "Recordando la escuela" y 12.- "Para cuidar las plantas y el territorio", tienen cadencias de huayno. En el primero puedo distinguir las del conocido huayno "Mambo de Machaguay". Los otros 25 surcos son ejemplos inapreciables del canto y el recitado awajún, por ello el valor de la publicación referida.
Otro trabajo reciente sobre música awajún es el CD “Musique des Awajún et des Wampis. Amazonie, vallée du Cenepa”, (Ginebra : IWGIA y Nouvelle Planète, 2009, 1 CD + 1 folleto de 35 p. con textos en francés e inglés) realizado para los archivos internacionales de música popular del Museo Etnográfico deGinebra. Aporta a la recuperación y valoración del patrimonio musical y cultural awajún, y aunque sólo está escrito en inglés y francés, sería necesario hacerlo llegar a bibliotecas nacionales. Cito un párrafo del artículo de Jeremy Narby ("Cómo conservar los conocimientos musicales jíbaro sin premeditarlo". Totem. Journal du Musée D'Ethnographie de Géneve. Ginebra, N° 54, set-dic 2009, p. 13):
- "...Este disco es un panorama sonoro con canciones y algunas piezas instrumentales ejecutadas en arcos musicales, flautas y tambores. Las canciones siempre cuentan una historia: una mujer que bebe jugo de tabaco para igualar a los hombres, un marido que envía mensajes de amor a su esposa a través de las aves telepáticas, una boa que decide vivir en otro lugar ... Algunas canciones, llamadas ANEN, son "magicos": se supone que cuando se cantan influyen en la realidad que evocan. Por lo tanto, hay ANEN para restablecer la armonía en el hogar, para cultivar plantas en un jardín o apaciguar el corazón de un rival./ Para promover la toma de conciencia de los awajun wampis de conservar su patrimonio cultural, nuestro método ha sido interferir lo menos posible y dejar que ellos mismos elijan lo que querían transmitir. Esta música es profundamente humana y permite hoy en día un acercamiento a una cultura amazónica rica en conocimientos vitales. No hemos tratado de preservar el conocimiento de la música awajun y wampis; son ellos los que han buscado hacerlo. Prueba de que la iniciativa no siempre viene de donde se espera y que a veces las mejores cosas son las imprevistas."
De lo mágico a -un intento de- lo popular
Un texto de Edinson Tsajuput Anguash titulado "Musica awajún", que podemos revisar aquí presenta especial interés por el enfoque que se tiene "desde adentro", del fenómeno de "modernización" musical y cultural que viene experimentando en años recientes la juventud awajún, y que se expresa fundamentalmente en lo que se ha dado en llamar "cumbia awajún". Esta forma musical surge como género mediatizable y comunicable a un público diverso, en años muy recientes, y es reflejo del impacto que han tenido las bandas de cumbia costeña y ribereño-amazónica en los distritos donde habita la población awajún y awajún-wampis. Tsajuput Anguash constata eso: "...la mayoría de la gente del distrito de Imaza escucha más cumbias que cualquier otro género musical. Si la cumbia, en el distrito de Imaza, ha tenido tanta proliferación, pues, se debió a las razones arriba expuestas y no, necesariamente, a la opción libre de la gente, ya que, no hubo otras opciones musicales más que la cumbia..." Diferencia dos tipos de cumbia: "cumbia awajún y "cumbia kistian"; si bien no explica claramente los criterios de diferenciación, al parecer vincula la "cumbia kistian"con la que viene de afuera (costeña y ribereño-amazónica).
Al revisar algunos videos (ejemplo) es constatable que no hay mayor diferencia entre ambos tipos de cumbia, más allá del adjetivo "awajún" por ser interpretada por personas de este pueblo. En la mayoría de los casos se canta en castellano, y en otros se expresan las letras triviales en lengua awajún, pero no hay nada más. La espiritualidad y el mensaje cosmogónico propio, incluyendo la posible reflexión crítica sobre el mismo, no está. El vestuario, el lenguaje corporal, la instrumentación... todo ello responde a la fórmula comercial de la "cumbia kistian". Es explicable que por haber sido bombardeados a través de la radio y la TV con esta forma musical (la parte más elemental de la cumbia y la chicha peruana, que tienen en muchos otros casos, vetas interesantes y valiosas de innovación y creación estilística), los jóvenes awajún sientan que es un vehículo efectivo para integrarse a la nación peruana, pero...
- "¿a caso se han olvidado que nuestros Mún fueron siempre sutiles, cultivados, profundos, de altos vuelos, capaces de resolver problemas con sabias palabras? Los lindos y profundos “anen”, a mi parecer, son pruebas irrefutables de todo ello." (E. Tsajuput Anguash)
// marcela cornejo d.
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Video
Anen. Un canto mágico de amor
Escenificación de la transmisión intergeneracional del canto "anen"
Subido por artedocumental
El vocablo Anen se emplea también para designar todo tipo de cantos, pero su significado específico es el de "la magia del sentimiento". La gama de situaciones afectivas que abarcan los Anen es rica y variada, como la vida misma, y se extiende a todas las edades, sexos y tipos de status social. La letra de estos "cantos mágicos", dentro de ciertos moldes tradicionales, deja un cierto margen para la improvisación. La música en cambio, se ajusta siempre a parámetros tonales que hacen al "Anen" perfectamente distinguible de los cantos que no son (El Mundo Mágico de los aguarunas - José María Guallart). El maestro y la persona que desea aprender las canciones se retiran a un lugar privado, en el monte o en la chacra, donde no serán interrumpidos. la simple memorización de las palabras de un ANEN no es suficiente para adquirir su poder; la persona que está aprendiendo la canción debe además ingerir una pequeña cantidad de jugo de tabaco mezclado con la saliva de la persona que está enseñando el Anen Solo cuando está ligeramente intoxicado por el jugo de tabaco, la persona puede memorizar todas las palabras e la canción sin equivocarse, adquiriendo así su poder (Michael F. Brown)
Solo de Kitag III
Disco: Cantos e instrumentos Aguarunas (Lima : Conservatorio Nacional de Música, 2000)
Grabaciones de campo hechas por César Bolaños en 1975
subido porLuis Alvarado
Sabiendo que voy a viajar
Disco: Cantos e instrumentos Aguarunas (Lima : Conservatorio Nacional de Música, 2000)
Grabaciones de campo hechas por César Bolaños en 1975
subido porLuis Alvarado
Disco completo con folleto, gracias a Luis Alvarado
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Audio
Algunos ejemplos de los audios del disco "Awajun Nampag"
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Enlaces:
La música en la cultura awajún - Raúl Riol
Música awajún - Edinson Tsajuput Anguash
Mi sueño - Etsa Tsajuput
El suicidio femenino aguaruna - Willy Guevara
Los awajún y wampis contra el Estado: una reflexión sobre antropología política - James Regan
Minería y derechos indígenas en la Cordillera del Cóndor de Perú - IWGIA
Pedagogía ancestral awajún. La elaboración de textiles y su enseñanza en las comunidades de Nuevo Israel y Nuevo Jerusalén - Julián Taish Maanchi
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