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junio 06, 2014

Duendes o angelitos: Avatares de los inocentes fallecidos

El velorio de la guagua.  Manuel Alzamora (1944). Tinta sobre papel, 26.5 x 31 cm.

Mi interés por la fotografía recaló el año pasado en un pequeño libro sobre el ritual popular ante la muerte de infantes. Expresado principalmente a través de la imagen y el sonido, la primera en la pintura y (cuando comenzó a masificarse a mediados del S. XIX) la fotografía post-mortem, y la segunda en el poema cantado y el baile, éste presentaba a primera impresión una desconcertante fiesta de despedida.  Santos inocentes, tránsito de imágenes,  de Daniel Contreras y Sophia Durand (Lima, 2009) empieza con un triste poema:

Este niño se ha dormido
aunque no lo quería
despertando mi congoja...
¡ay, él no lo sabía!

Para siempre así dormido
hace mi padecimiento...
¡yo que venía en su busca
con una canción y un cuento!

Mi ensueño en su sueño teje
no sé qué melancolía...
que me haría triste y cuanto
de seguro él no sabía...

(Luis Valle Goicochea.  Al oído de este niño)


El trabajo se centra sólo en un aspecto del  ritual:  la producción, función y lento olvido y deterioro a través del tiempo, de las  fotografías post-mortem colocadas en las lápidas  del pabellón de Santos Inocentes del Cementerio Presbítero Maestro de Lima.  Al esbozar de manera muy general el contexto histórico-social  en que se realizaron  estas prácticas fotográficas, con algunos ejemplos del aspecto festivo que tenían los velorios en  Cajamarca, Ayacucho, Trujillo y Lima (pp. 26-28), asomó evidente una amplia faceta de nuestra historia cultural cada vez más sumida en el silencio del pasado por haber sido poco investigada: el velorio y entierro de angelito.  

Entierro de un angelito (El Peru Ilustrado.  Lima, año 1, N° 4, jun. 1887, p.  9)

Hasta hace  muy pocas décadas y aún hoy, en zonas sub-urbanas y rurales de aguda pobreza, la mortalidad infantil ha formado parte natural de la vida de las familias (dicho sea de paso, no sólo en Hispanoamérica sino en el mundo, incluida Europa).  Hasta inicios del siglo XX, cuando las infraestructuras sanitarias modernas y los servicios básicos de salud  aún no llegaban a las ciudades más importantes, esta alta mortandad rebasaba el factor de la pobreza afectando también  a familias de clase media e incluso alta.   Este problema socio-económico tan evidente siempre activó el debate teológico católico sobre cuándo empieza a existir el espíritu en el ser en formación (desde el vientre de la madre), y sobre cómo afrontar  la muerte prematura de seres  apenas nacidos o de muy pocos años de edad, cuando no han podido desarrollar  completamente su conciencia y su espíritu (hasta aproximadamente los 7 años), y en el peor de los casos, no han llegado a ser bautizados. El temor a que la criatura no bautizada, más aún si era producto de un pecado, no pueda llegar al cielo y termine convertida en duende (habitante del Limbo, una dimensión escatológica que ha ido siendo relegada del dogma católico contemporáneo, acaso entre otros motivos, para flexibilizar la misericordia divina hacia seres tan inocentes y de paso, inhibir supersticiones), asoló por siglos a los fieles, que se esmeraron en bautizar a la brevedad posible a sus hijos recién nacidos.  Esta práctica fue permanentemente  propiciada por los sacerdotes ordinarios, al punto de permitir, dada su poca presencia en vastas zonas geográficas, que el agua bautismal sea suministrada por laicos (bajo la forma de agua del socorro), generalmente los padrinos de la wawa.



[testimonio de dos viajeros]

Funérailles d'un negrillón á la mampuestería, prés Trujillo 
(Wiener 1880 : 95)

Es natural que las costumbres populares en la zona de Trujillo sean variadas, ya que los mulatos, que  son la principal población de Mansiche, difieren en todos los aspectos de los negros de Santiago de Cao de los alrededores de la manpuestería [... la  manpuestería, cerca de Trujillo es el punto donde se encuentran grandes obras de irrigación antiguas bien conservadas], y de los habitantes de Moche y de Huanchaco. Cada una de estas regiones ofrece espectáculos especiales. / Así, la primera vez que fuimos a la manpuestería nos topamos con el cortejo fúnebre de un negrillo / ¡Qué cosa más triste un funeral como este! Hay que recordar en primer lugar que la muerte transforma al pobre pequeño en un angelito del cielo que va a orar ante su santo patrón (Dios) por los que se quedaron en la tierra. Así, después de su muerte, su cuerpo es atado a una silla, se le fijan en la espalda dos alas de papel armadas a veces con las alas de una lechuza,  se le pone una corona de flores en la cabeza, se le coloca sobre una mesa alrededor de la cual se comienza a bailar y cantar; en los interludios beben y devoran platos muy condimentados con ají que excitan la sed. Al día siguiente cargan procesionalmente al pequeño cadáver a casa de los familiares cercanos , y de los amigos, y en cada casa reinician las mismas escenas de orgía. / En varias ocasiones me he encontrado en presencia de estos grupos celebrando la muerte de un niño con estos funerales alegres. La pequeña cabeza rizada del cadáver, por efecto de las sacudidas de los bailarines borrachos que llevaban la silla se balanceaba de derecha a izquierda, de adelante hacia atrás; se diría que iba a desprenderse del tronco y caer en medio de estos energúmenos. Los gritos,cantos, risas roncas y  juegos de los bailarines hacían un ruido escandaloso, en contraste con la calma rígida del pequeño muerto, en el que la movilidad de la cabeza le prestaba una apariencia de vida, y que atado a la silla, parecía sufrir en silencio./ La fiesta terminaba solamente cuando el ángel comenzaba a incomodar a los amigos por su descomposición.  Entonces le llevaban al panteón, como se le llama en Perú al cementerio...  
(Charles Wiener.  Pérou et Bolivie.  París :  Libraire Hachette et Cie, 1880,  pp. 94-96) (1)


La población es profundamente católica, y los sentimientos cristianos a veces surgen de una manera conmovedora: así por ejemplo, cuando un joven o una joven comparecen ante el tribunal, el juez no dejará de preguntarles: "¿Por qué no consultó a la otra madre que se le dio en su bautismo? ¿Por qué no consultó a su madrina?". Pero al mismo tiempo, sobre todo en las clases más bajas, hay mucha ignorancia y superstición. Una mañana me despertó un ruido extraño. Era una mezcla de gritos bastante curiosa, gritos alegres y canciones lastimeras, acompañadas de una vihuela y otros instrumentos primitivos. Corrí a la ventana y vi una procesión desordenada de cholos, negros, mulatos.  Hombres, mujeres, niños, todos cantaban, saltaban y fumaban. Un hombre fuerte llevaba triunfalmente sobre sus hombros una estatua atada a una silla y decorada con grandes alas de papel y todo tipo de flores. ¿Qué podría significar esta singular procesión? Intrigado y empujado por una curiosidad irresistible, pedí explicaciones a mi anfitrión. "¿Usted no sabe -dijo-  la costumbre de los indios y los negros en este país?  Lo que ha visto no es una estatua: es un pequeño niño que van a enterrar. Es un angelito que ascendió a los cielos y sus padres celebran su muerte. Esta noche ha sido para ellos una noche de alegría y placer, ¡una noche buena! y han celebrado a su manera, es decir, emborrachándose". Fue suficiente. Me apresuré a ir para ver la extraña procesión. ¡Voilá!. Entraron a una casa; colocaron al angelito sobre una mesa y se arrodillaron para invocarlo. Luego se pusieron a cantar y a vaciar unos vasos de chicha, y a comenzar de nuevo. Y así por tres veces los curiosos peregrinos se detenían con familiares y amigos para mostrarles su angelito y dejar que ellos celebren, inter pocula, su felicidad celestial. Finalmente llegaron al panteón y después de haber enterrado al niño, fueron a una fonda cercana para coronar la triste celebración de esta fiesta...
(Huit Moins sur les deux océans / Voyage D'Étude et D'Agrément.  U. Mac-Érin.  Tours : Alfred Cattier éd., 1897, pp. 266-267(2)



Asegurado el pronto bautizo, limpiador de pecado original, la infortunada criatura fallecida podía recibir un rito de pasaje propiciatorio para su arribo directo al cielo.  La  limpieza de su almita así lo permitía, por eso se le vestía de angelito (con traje blanco, corona de flores y alitas de plumas, cartón u otro material) y se le colocaba bien amarrado para que no se caiga, en una especie de silla o trono (en otros casos iba simplemente en su pequeño cajón blanco), la cual a su vez, iba sobre una mesa cubierta de flores y velas, en un recinto  acondicionado a manera de altar para velarlo toda la noche con recitados, bailes, libación de licores e ingesta de alimentos.  Los padres y concurrentes debían inhibirse de mostrar tristeza y lloro, antes bien debían celebrar que alma tan pura interceda en el cielo por ellos.  El rito era vespertino y nocturno, para al clarear del día siguiente, realizar una procesión por el vecindario (cantando y bailando, con los padrinos cargando a la criatura) antes de dirigirse al camposanto. Todo esto conjuraba el peligro de que la almita sea atrapada en la ambigüa dimensión del  limbo y termine convertida en duende.   En algunos casos la fiesta se prolongaba varios días, haciendo itinerar el cuerpecito por las casas de los vecinos que así lo solicitaban; ¿para  asegurar el buen arribo celestial? ¿para recibir el beneficio protector también? ¿como pretexto para desfogar tensiones sociales? ¿resabio pagano? ¿todo a la vez? lo cierto es que esto horrorizó no poco a los viajeros europeos  y a las autoridades oficiales de turno que lo expectaron. 

Esta práctica sobrevivió en la misma ciudad de Lima y ciudades de provincias hasta inicios del siglo XX.  En pueblos y zonas rurales ha subsistido más tiempo, y  aún hoy la podemos ver como práctica de cultura viva en la región  andina (Ayacucho, Apurímac, Cusco, Puno, Arequipa...).  

El velorio.  José Effio (Lima, 190?, col. privada)

Los poemas recitados,  los bailes y los alimentos de este rito han reflejado la idiosincracia propia de cada pueblo en el mundo hispanoamericano.  Se pueden mencionar entre muchos, los cantos (lúdicos) de Baquiní  o Baquiné en la zona del Caribe (Cuba, Santo Domingo, Puerto Rico, República Dominicana, Haití), el ritual colombiano Bundé de angelito, Mampulorio, Chigualo, Angelito bailao o Muerto-alegre,  el ritual venezolano de Mampulorio o Chigualo o Baquiné, el ritual valenciano (España) llamado Aurora, el Velorio de Angelito en Chile y Argentina, el Wawa velorio en Ecuador, el Rito de Angelito o la Muerte niña en México, el Velorio de los angelitos (con su Baile del tambor) en Islas Canarias, etc.  En el caso de la costa peruana,  tenemos por ejemplo los Sepelios de párvulos y los  Velorios de angelito, en que fueron recurrentes los tonos de villancico y los cantos y bailes de pañuelo (zamacuecas, marineras), mientras en la sierra tenemos por ejemplo los ritos  Alma wawa, Wawa pampay, Wawa wañuy, en que han sido recurrentes los ayatakis, harawis y wayños.

Esta centenaria tradición ritual en proceso de desaparición ante la presión modernizadora, desacralizadora y estandarizadora de la globalización, tiene indudable origen hispánico, toda vez que fue propiciada por la Iglesia católica como mecanismo de control social.  Reflejo de diferentes formas de violencia estructural -que vienen desde antes de la conquista de América-, la alta mortandad infantil debía resolverse con estos medios de desahogo espiritual ante la incertidumbre y la angustia que ocasionaba  la frecuente pérdida de almas tan tiernas y vulnerables, más aún en un medio como el nuestro siempre  propicio a la superstición, como la creencia en espíritus, aparecidos y duendes (recordemos por ejemplo la creencia aún viva  entre nosotros de la amenaza del mal de ojo a las wawas tiernas, que deben ser protegidas con pulserita de huayruros o de algún otro material rojo).  Intuyo por ello indicios de elementos paganos de origen popular en su constitución.  En América esto debió hacerse aún más complejo con la influencia del imaginario religioso de origen africano e indígena en los rituales, como podemos atisbar claramente en los ejemplos aquí ofrecidos.

Wawa Pampay 
Cuando mueren niños entierran con suma alegría, cantan bailan, consideran Dios Madre Tierra se ha recogido, piensan que no padecerán en este mundo cruel lleno de engaños, papás, padrinos y familiares festejan haber enviado al mundo eterno de Apu Suyos (Tabla de Sarhua - Ayacucho)


Voy a detenerme, gracias a los medios que ofrece la red, en algunos casos de supervivencia de estas prácticas rituales en la zona surandina peruana:


1.

Wawa wañuy - huayno
Coro Nativo de Lari (Caylloma - Arequipa)
Canto a mi tierra  (Audios completos)
Patrocinado por el Proyecto de Desarrollo Integral Patrimonio Cultural Colca - AECID
subido por AUTOCOLCA PERU

Allinta waway wañukun
clavel huertas challay
mañana t'anta niwan q'añachu
clavel huertas challay

Allinta waway wañukun
clavel huertas challay
Mañana quesota niwan q'anachu
clavel huertas challay

Allinta, allinta waway wañukun
clavel huertas challay
mañana wasita, chaqrata niwan q'anachu
clavel huertas challay

Allinta allinta waway wañukun
clavel huertas challay
mañana wasita, chaqrata niwan q'anachu
clavel huertas challay

Pedro Aragón Silloca (del Coro Nativo de Lari): "Wawa wañuychikuy significa que una familia ha perdido a su hijo de tierna edad, y por lo tanto esta criatura no lo lleva en un cajón sino en una silletita bien adornadito de flores, y lo llevan pues en brazos hasta el cementerio.  Ya en el cementerio lo entierran a esa criatura tierna, y bueno, después de enterrarlo le damos su responso, rezamos, todo, como de costumbre.  Una vez que haya pasado el entierro nos retiramos del cementerio. Al venir del cementerio, los padres o familiares vienen cantando diciendo 'bueno, en buena hora que ha muerto mi hijito, ya no me va a pedir ni pan ni queso' y la otra segunda también dice 'en buena hora que ha muerto mi hijito ya no me va a pedir ni casa ni chacra, en buena hora que ha muerto mi hijo' esa es la interpretación del wawa wañuychikuy,  por lo tanto vienen bailando del cementerio a la casa del difunto ¿no?, y es costumbre, vienen agarrándose de la mano los padres y los demás familiares, y esa canción que dice wañuychikuy lo vienen cantando, bailando.  Esa es la costumbre tradicional de una criatura de tierna edad, así digamos un año, año y medio, dos años..." 


2.
Wawa pampay - huayno
Hermanas Ascarza  (Ayacucho) 
subido por Papicha10


Wawa pampay 

[Diálogo inicial]

Cielo ripuq wawallaywan 
¿maypiñam tupamurqanki?

Ñuqaqa tupamurqani 
Gloria patachallanpi  
Nuqaqa tupamurqani 
Gloria yaykukuchkaqwan 

[despedida y encargo de la wawa]

Waytachallay 
rosaschallay 
Kayqaya ripuchkaniña 
Waytachallay 
rosaschallay 
kayqaya pasaschkaniña 
Qamllam arí mamallayta 
qamllam arí taytallayta
Madrinaypa padrinuypa 
pachacha churallawasqan 
Chayllatam apachakuni 
sumaqllatam apakuni 
Mamallaypa taytallaypa 
pachacha rantipuwasqan 
Wayunachanpim saqiykapuni 
warkunachanpim dejaykapuni 


Entierro de wawa

[Diálogo inicial]

Con mi wawita que se va al cielo, 
¿dónde te encontraste?

Yo la encontré 
en el umbral de la gloria [el cielo]
yo la encontré 
ingresando a la gloria [el cielo]

[despedida y encargo de la wawa]

Florcita mía, 
rosita mía, 
ahora ya estoy de viaje
florcita mía, 
rosita mía, 
ahora ya me estoy yendo
por eso te encargo cuides a mi madre, 
por eso te encargo guardarle a mi padre 
De mi madrina, de mi padrino, 
las ropitas me pusieron 
esas no más me llevo, 
tapándome bien mi cuerpo
De mi madre, de mi padre 
las ropitas que me compraron 
en su colgadorcito las he puesto,
así colgadas las he dejado


3.
Wawa wañuy - harawi y huayno
Voz: Victoria Enriquez Escobar (centro poblado Tinquerccasa - Huancavelica)
Chopccam kani (Lima Instituto Nacional de Cultura, 2009, folleto + 3 DVD con 38 canciones)





4.

Entierro de niño
Poblador  Pusalaya (distrito de Chucuito, departamento de Puno), canto con charango.
Grabado por Sebastiano Sperandeo en octubre 1984 
Peru: Andean music of life, work, and celebration (New York y Lima :  Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage, Fundación Ford & Archivo de Música Tradicional Andina,  2015,  folleto + CD con 40 surcos ]



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(1) ...Il est du reste naturel que les costumes populaires dans la région de Trujillo soient variées, car ces mulátres qui forment la principale population de Mansiche se distinguent en tous points des nègres de Santiago de Cao, des environs de la manpuestería [...La manpuestería prés de Trujillo est le point oú se trouvent les grands travaux d'irrigation encore bien conservés des anciens], et des habitants de Moche et de Huanchaco.  Chacune de ces régions offre des spectacles particuliers./  Ainsi, la prémière fois que nous nous rendimes à la manpuestería nos rencontràmes le cortège funèbre d'un négrillon./ Quelle triste chose qu'un enterrement pareil!  Il faut rappeler tout d'abord que le trépas transforme le pauvre petit en ange du ciel qui va prier auprès de son patron pour ceux qui sont restés sur le terre.  Aussilôt après sa mort, on attache le corps sur une chaise, on fixe à son dos deux ailes en papier montées parfois sur des ailes de chouette, on lui met une couronne de fleurs sur la tête, on le place sur une table autour de laquelle on se met à danser et á chanter; dans les intermédes, on boit et on dévore des platas fortement pimentés qui excitent encore la soif.  Le lendemain  on porte processionnellement le petit cadavre chez les proches parents, puis chez les amis et dans chaque maison recommencent les mêmes scènes d'orgie./ A plusieurs reprises, je me suis trouvé en présence de bandes fêtant la mort d'un enfant par ces joyeuses funérailles.  La petite tête crépue du cadavre, par l'effet des cahots des danseurs ivres qui portaient le siège, retombait de droite à gauche, d'avant en arrière.  On aurait dit qu'elle allait se détacher du tronc et rouler aun milieu de ces énergumènes.  Les cris, les chants, les rires enroués, les gambades des danseurs, faisaient un bruit scandaleux, contrastant avec le calme rigide du petit mort, auquel la mobilité de la tête prêtait une apparence de vie et qui, attaché sur sa chaise, semblait souffrir en silence./  La féte finit seulement lorsque l'ange commence á incommoder ses amis vivants para sa décomposition.  Alors on le porte au panthéon, comme on appelle au Pérou le cimetière...

(2) La population est profondément catholique, et ses sentiments chrétiens se manifestent parfois d'une manière touchante: ainsi, par exemple, qu'un jeune homme ou qu'une jeune fille viennent à comparaître devant les tribunaux, le juge ne manquera pas de lui demander: "Pourquoi n'avez-vous point consulté cette autre mère qui vous a été donnée à votre baptême? Pourquoi n'avez-vous pas consulté votre marraine?" Mais il y a en même temps, surtout dans les basses classes, beaucoup d'ignorance et de superstition. Un matin je fus réveillé à Lima par un bruit  trange. C'était un mélange tout à fait curieux de cris, de clameurs joyeuses et de chants plaintifs, accompagnés d'une viguela et d'autres instruments primitifs. Je courus à la fenêtre: je vis alors une procession désordonnée de cholos, de nègres, de mulâtres. Hommes, femmes, enfants, tout chantait, sautait et fumait. Un homme vigoureux portait triomphalement sur ses épaules une statue attachée à un fauteuil et décorée de grandes ailes en papier et de toutes sortes de fleurs. Que pouvait signifier cette singulière promenade? Intrigué et poussé par une invincible curiosité, je vais demander des explications à mon hôte. "Vous ne connaissez donc pas, me dit-il, l'habitude des Indiens et des nègres dans ce pays? Ce que vous avez vu n'est point une statue: c'est un petit enfant que l'on va enterrer. C'est un angelito qui est monté au ciel; aussi ses parents fêtent-ils sa mort. Cette nuit a été pour eux une nuit de joie et de plaisir, une noche buena! et ils l'ont célébrée à leur manière, c'est-à-dire en s'enivrant."  J'en savais assez. Je sors précipitamment pour rejoindre l'étrange cortège. ¡Le voilà!. Il entre dans une maison; on dépose l'angelito sur une table et on s'agenouille pour l'invoquer. Puis on se met à chanter et à... vider quelques verres de chicha, et on repart. Et ainsi par trois fois, ces curieux pèlerins s'arrêtent chez des parents et des amis pour leur montrer leur angelito et leur faire célébrer, inter pocula, son bonheur céleste. Enfin ils arrivent au panthéon et, après y avoir enseveli le petit enfant, ils vont dans une fonda voisine couronner les tristes réjouissances de cette fête.





//marcela cornejo d.



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Enlaces 

Velorios de angelitos: una ofrenda ritual a la muerte - Tradiciones fúnebres de angelitos con énfasis en Chile, Venezuela, Puerto Rico, Argentina y Canarias -  entrevista a Montse Ferrer (Islas Canarias)
No es permitido de Dios  que esa flor permaneciera - Danielo Petrovich y Daniel Gonzáles (Chile)
El Velorio de los angelitos (Islas Canarias)
La muerte niña  - Luz María Rivera (México)
La sorpresa del Velorio del Angelito - Rafael Tobías R. (Argentina)
Velorios con música y baile - Carlos Zubizarreta (Paraguay)
Angelitos: altares y entierros domésticos  - César Iván Bondar  (Paraguay y Argentina)
Escenas thanatosemioticas.  Provincia de Corrientes, Argentina - Cesar Iván Bondar
Wawa pampay : tanatología infantil quechua - Alfredo Alberdi Vallejo (Perú)
La fiesta del angelito, ritual funerario para una criatura  (pp. 195-213) - Nanda Leonardini (Perú)
Angelitos.  En: Velaciones  andinas en el Bajo Piura - Anne-Marie Hoquenghem (pp. 5-7)
Wawa pampay
Meme Neguito - Nicomedes Santa Cruz (décima compuesta a la muerte de un infante, desde la cultura afroperuana)
¿Qué ha quedado del Limbo?




julio 03, 2011

Canción quechua: "Seis cantos indios del Perú"





En 1967 Andrés Sas publicó las partituras de seis piezas de música indígena que había arreglado para canto y piano en 1935.  Las piezas provienen de los departamentos de Cusco y Puno.  Los datos bibliográficos son:
  • Andrés Sas [1900-1967]
    6 Cantos Indios del Perú (canto y piano).  Buenos Aires : Ricordi Americana, 1967, 18 p. [partituras: La Parihuana; El pajonal; La cuzqueñita; Alas de oro; Suray Surita; Amor se paga]
Tenemos información más o menos clara acerca del origen del tema Suray Surita; para ello citamos  al músico Theodoro Valcárcel:
  • En el curso de mis andanzas folklóricas tropecé con una melodía de los indígenas de la región chumpi-sillka, cuya rara belleza enmarcada en solamente cinco compases de ritmo peonio de 3 x 4 tiempos, sirve como leitmotiv para el desarrollo parcial de un poema coreográfico que tengo escrito; el texto en idioma nativo dice:
    kay sonkco-ia Kamachiri
    way, llaccta, Suray Surita,
    aman munanqui-chu nispa
    Sonckoi-tacsi cutichi wan
    way, llacctai, Suray Surita
    manan makiypi chu, nispa
    Con este argumento y la natural eufonía Suray Surita escribí mi poema; que unidos a los conocimientos adquiridos en la fuente máter de la erudicción aborigen, traté de reflejar con su desbordante espíritu, su lenguaje y su coreografía peculiar, que hallé a través de mis prolongadas búsquedas por vegas montañeras, apartados desfiladeros y las heladas regiones de la cordillera, donde está palpitando íntegro el filón de nuestro patrimonio artístico...
    [¿Qué significa Suray Surita?. Eco musical. Buenos Aires, 20 mar. 1943, año II, N° 6, número dedicado a su memoria a un año de su muerte. En: Suray Surita habla de Theodoro. Alberto Valcárcel. Lima : Editorial San Marcos, 2006, 3ra. ed., pp. 36-37]
Las seis piezas en arreglo de Sas han sido interpretadas por cantantes nacionales e  internacionales para música de cámara.  

//m. cornejo. 


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[La transcripción de las letras en quechua es solo aproximativa, se basa en las partituras, que no indican claramente separación de palabras]


[1]
La Parihuana
No te quedes, parihuana
en los aires, tan alto
No te veo, parihuana
ve, tu novia está llorando
Ya le pregunté al río
si pescando vio por aquí
a mi amado que me olvida,
y mi corazón destroza


Altunppahuac parihuahua
chi callata pachai camuy
Yanaiqui suyasquiasunqui
Mares, maresta huaccaspa
Mayuta pasta puicuni
Caininta chuschim pamurccan
Sonccoyqquiuric yanavida
challhuay cucuctum pallapas


Marina Tafur - soprano
Nigel Foster - piano
Disco Songs from Latin América
subido por falondrez


[2]
El pajonal


En la puna infinita, pajonal
¿por qué te lloras?
Yo no lloro, pajonal ¡ay!
encontrándome tan solo
yo no lloro, pajonal ¡ay!
Encontrándome tan solo
Pajonal ¿porqué lloras triste?
si tienes el sol que te abraza
si tienes el viento que te besa
Acaso eres como yo,
solitito en el mundo
sin mamacita ni papito

Jatun puna ichchu ichchu
¿imamanta huaccasquianqui?
suttiñocca huaccasquiayman
sapallaymi ricucuspa
sutti ñocca huaccasquiayman 
sapallaymi ricucuspa
[Pajonal ¿porqué lloras triste?
si tienes el sol que te abraza
si tienes el viento que te besa
Acaso eres como yo,
solitito en el mundo]
mana mamayocni tatayoc


La Chumbivilcanita y Los Qorilazos
Archivo de Música Tradicional del Perú, registro sonoro "José María Arguedas", Vol. 1

subido por Aviruká
Versión en voz de Edith Ramos, aquí; versión en voz de Ana Durañona, aquí


[3]
La cuzqueñita


La luna bella,
las noches en el firmamento,
cuando te deslizas,
envia tu luz blanca
sobre mi amada,
mas no la despiertes
quizá conmigo sueñe
En vía tu luz blanca 
sobre mi amada
mas no la despiertes
quizá conmigo sueñe

Sumacc quilla, 
ancaspi tutapuric 
ccanchainiquita aparichi
a maricchcha chiychichuichasi
chaspuñuy nimpi 
ñocca huanmos
cconman, ichas yuyarihuanman
amaricchchachiychui chasi
chas puñuy nimpi
ñoccahuan moscconman
ichas yuyarihuanman



Marina Tafur - soprano
Nigel Foster - piano
Disco Songs from Latin América
subido por  falondrez

[4]
Alas de oro
Mariposita de alas de oro
pósate sobre esta rama 
y canta alegremente
y aletea en la luz
Suelta tus trenzas, mariposa,
y que en la luz de la luna 
ondenado suavemente
yo las pueda acariciar
Descúbrete los hombros, linda
y acaricia a tu amor,
estréchalo contra tu pecho
no le niegues tu amor

Ccorirafra pilpintullay
rappa rapayqui llacuipi,
tiyariy ñacaymatuipi
taquirispa ccanpi tulla
Simppaiquita cachariyña
quillac huachchin llusquianampac,
yanaiquita rinampac,
llamppu caininpi cusita
Ricraiquita quichariyña
urpiquita silhuillayña
ccasccoyquipu pallayña
munacuita umirispa




Ana Durañona, soprano
Natalia González Figueroa, piano
Dúo Canto de Latinoamérica
Este huayno es  conocido también como Mariposita de alas de oroCcori rapra o Pillpintullay, y  se puede escuchar en la versión de Omar Ponce y Manuel Ceroni en este enlace.
subido por cantodelatinoamerica



[5]
Suray Surita
Hablé con mi corazón
le he dicho, ay, Suray Surita,
no te enamores nunca,
no lo hagas, Suray Surita
no ames, Suray Surita
llorando el me responde
llorando, ay, Suray Surita
poder no amar yo quisiera,
no amarte, Suray Surita,
mi linda Suray Surita,
no amarte, ay
ay, Suray Surita

Cay sonccoytan canachini
huay llactay, Suray Surita
Aman munanquichu nispa,
huay llactay, Suray Surita
huay llactay, Suray Surita
huaccas patac cutichihuan,
huay llactay, Suray Surita
manan maquiypichu nispa
huay llactay, Suray Surita
huay llactay, Suray Surita
huay llactay, ay,
ay, Suray Surita



Marina Tafur - soprano
Nigel Foster - piano
Disco Songs from Latin América
Podemos escuchar la versión de Theodoro Valcárcel en la voz de Lucrecia Sarria en este enlace y un arreglo de Moisés Vivanco para  la voz de Yma Sumac en este enlace.
subido por  falondrez


[6]
Amor se paga
Si amor es, amor se paga
siendo el amor verdadero
esto no es amor ni nada
si es una bagatela
La mosca pica la araña
la araña pica la mosca
en el bolsillo de un hombre
hay lágrimas de una mujer
Paloma ¿porqué no quieres
formar un nido con mi pecho?
sin duda te has olvidado
el amor que hemos tenido
Mañana cuando sucumba
te ruego que le coloques,
te ruego que le coloques
un ciprés sobre mi tumba




Marina Tafur - soprano
Nigel Foster - piano
Disco Songs from Latin América
subido por  falondrez

....................

Enlaces

Seis cantos indios del Perú: canto y piano.  Buenos Aires : Ricordi Americana, 1967, 18 p.
Catorce cantos indo-peruanos para 1, 2 y 3 voces.  Andrés Sas. Buenos Aires : Ricordi Americana, 1968, 46 p. 


agosto 31, 2010

"De la quena"


Hasta avanzado el siglo XX, la visión que muchos escritores tenían acerca del mundo indígena era de una contraposición radical a todo lo que implicaba modernidad, progreso, bienestar, estética… el indio se presentaba como taciturno, casi mudo, hierático, fatalista; todo eso y más por naturaleza de su raza. Había que resolver el problema del indio: sólo el influjo de la civilización podía elevarlo moralmente e incorporar su fuerza manual en la maquinaria del progreso, lineal, historicista, implacable (en contraposición, Mariátegui concluyó que este problema se centraba en primer lugar, en el acceso pleno del indio a la tierra). Mientras tanto, el indio lloraba desde la periferia del mundo concebible, con su música fúnebre y triste. Quienes escribían, por supuesto no veían las fiestas y rituales, tan numerosas en el calendario agrícola de los ayllus y comunidades, en que se sembraba y cosechaba con júbilo y gratitud, tenían más a la vista a los tristes peones, yanaconas y pongos que servían en las haciendas o en las ciudades. Aún así, si escuchamos harawis tristes o yaravíes, sean de las comunidades más alejadas como de las ciudades, no percibimos lo fúnebre o desgarrador sino más bien lo melancólico, incluso dulce de la música. Sonqoyman es uno de esos bellos harawis que se tocaban con quena, y que artistas famosas grabaron hace ya varias décadas –en quechua- como Wara Wara.
//m. cornejo


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Fuente:
Geografía del Perú

Mateo Felipe Paz Soldán (obra póstuma corregida y aumentada por su hermano Mariano Felipe Paz Soldán)
Lima : Librería de Fermín Didot Hermanos, Hijos y C., 1862, pp. 29-31
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De la quena

La quena, instrumento peculiar del indio, es una especie de flauta de una caña particular que sólo hay en las montañas ó bosques del sur del Perú. Su largo es por lo común, de media vara más o menos, y su diámetro de 2/3 de pulgada. Ninguna de sus dos bocas está tapada, y la embocadura es un resorte en forma de rectángulo, pero cuyo lado superior está eliminado y el opuesto a éste cortado en chaflan, hacia el interior, como en los clarinetes.

Hay también algunas pequeñas de 9 a 10 pulgadas de largo y dan sonido más agudo.

La quena sólo tiene cinco agujeros en la dirección de la embocadura y uno al costado, así es que sólo da semitonos muy fúnebres y melancólicos. casi siempre se toca a dúo este lóbrego instrumento, resultando el más tierno y aflictivo concierto que se insinúa en lo más hondo del alma, para anegarla en un indescriptible dolor.

Suelen a veces los que las tocan horadar un cántaro de barro por los costados, para introducir las manos por los agujeros y hacer resonar sus quejidos dentro del cántaro. Es entonces el eco de la quena la verdadera expresión de los sepulcros. los sones que parten de esta selvática zampoña rompen en mil pedazos el corazón y parece que la muerte se valiera de ellos para anunciar su funesta misión.

Las doloridas voces de la quena son el llanto con que el infortunado indio expresa su dolor, abyeción (sic.) y abatimiento. Desde el tiempo de sus monarcas, sufre el mismo tratamiento que las bestias de carga; es la constante víctima de la rapacidad y trapacería de todos cuantos no le pertenecen en raza y hasta para mayor dolor, de sus mismos consanguíneos cuando ejercen el menor mando. Y ninguno de estos seres inhumanos piensa en que el Indio es el dueño primitivo del territorio peruano.

Sin voz para quejarse, sin fuerza para defenderse, sin recursos para demandar y obtener justicia, viven los descendientes de Manco entregados a la más profunda melancolía, vistiendo el negro ropage (sic.) del dolor, buscando las altas y nevadas cumbres de las montañas para ocultar en ellas su vergüenza y derramar amargas y copiosas lágrimas que alivien el peso que en tan crudo cautiverio gravita siglos há sobre sus hombros.

Allí en esas escabrosas alturas se lamenta al son de la fúnebre y sepulcral quena, repitiendo endechas y tan sentidas quejas que el hombre más feroz lloraría de escucharlas. En esas áridas y glaciales serranías devora en silencio sus agudos dolores y sus multiplicadas tribulaciones. Y sus danzas y sus cantos y sus diversiones no son las danzas, los cantos ni las diversiones del hombre de otros lugares; sólo son una viva representación del congojo estado de su espíritu al verse sin honra sin libertad y sin patria. Entréganse a la embriaguez para olvidarse de su dolor y no traer a la memoria los recuerdos de su patria.

Está pues identificado el Indio con la quena por una natural consecuencia de su actual estado. Raras veces hace sentir durante el día sus patéticos sones; espera las tinieblas de la noche y solicita el retiro para que nada interrumpa sus voces: y símbolo fiel del carácter melancólico del Indio, huye del bullicio social, de los resplandores del luminar día, cual ave nocturna, y sólo ama y apetece la soledad, las tinieblas y el silencio. Y cuando toda la naturaleza se halla en reposo, es cuando la quena despierta, cuando lanza sus sentidos tonos, como para no ser escuchada de nadie. hasta su color es fúnebre, si tal se puede decir, pues tiene un amarillo oscuro semejante al de los moradores de las tumbas; es asombrosa esta singularidad del color de la quena; es en fin la quena el Super Flumina Babylonis del peruano, pues parece a veces que s e oyera en sus tristes y tétricos quejidos las voces de los hijos de Sión cuando en su cautiverio decían:

Ya pendían colgados en silencio
sin que nadie escuchase sus tonadas,
los instrumentos todos que en otro tiempo
con sus sonidos dulces deleitaban

Porque los mismos que los han vencido
y que nuestra nación han hecho esclava,
pretenden que cantemos por la fuerza
nuestras canciones tiernas en la flauta

Los mismos que del suelo natalicio
nos arrancan con violencia tanta
nos repiten: "Cantadnos los cantares
que se suelen cantar en vuestra patria"

(paráfrasi (sic.) del salmo n° 136)

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Audio

Sonqoyman
Yaraví y huayno quechuas, arreglo de Alejandro Vivanco - grabación en vivo
Primera quena: Jorge Velásquez Torres
Primer Encuentro Nacional de Quenistas “Alejandro Vivanco Guerra”. Lima, 1 y 2 de jul. de 2010 (organizado por la Univ. Ricardo Palma)
Carátula de folleto, aquí








Sonqoyman - A mi corazón
origen de la partitura: quenaperú




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Video

Sonqoyman
Los Chaskis (Argentina)
subido por carrysagas



Q'ori Azucena
Himno religioso mariano basado en notas de harawi. De origen colonial, cantado en quechua. La quena se ensambla con instrumentos introducidos por los evangelizadores europeos: pampapiano, arpa, violines. Un mestizaje en que brota nítida la poética musical indígena.
Quena: Jaime Arias Motta
Violines: Reinaldo Pillco Oquendo; Enrique Pillco Paz (hijo y nieto rerspectivamente del arpista cusqueño Manuel Pillco Cuba )
Pampapiano: Valentin Pillco Oquendo
Arpa: Alejandro Huamán Quispe
Soprano: Edith Ramos
subido por en1ri9qu6e9


Azucena de oro del cielo,
que Dios plantó con amor,
envíanos a todos
un poco de tu desbordante gracia...
[...]







julio 20, 2010

Huancavelica: El "huaylas trilla" y el "champa-ticray"

Fuente:
Estampas Huancavelicanas
Sergio Quijada Jara
Lima : El autor, 1985, 2da. ed., pp. 162-167
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El huaylas trilla y trompeo
Sergio Quijada Jara




Lo que en la región de Acobamba se denomina jachua [kachwa, cashua...] en otros lugares de nuestro departamento lleva el nombre de huaylas-trilla que se halla ligada a las actividades agrícolas y que se realizan en la época de la cosecha de trigo y cebada practicada por los jóvenes campesinos de ambos sexos.

Cuando ya han sido segadas las gavillas y apilonadas en las eras, el dueño del predio después de proveerse de aguardiente, coca, cigarros y chicha de molle o de jora invita especialmente a las mozas solteras o pasñas casaderas así como a los majtas o jóvenes adolescentes de la comunidad, para el famoso huaylas-trilla que consiste en un animado baile y fuerte zapateo sobre las gavillas para separar los granos al son de cantos con acompañamiento de charangos y rondines.

La noche fijada para el huaylas en una "era", cuya noticia se esparce como un reguero de pólvora entre la enamoradiza juventud, en noche de luna que es mas propicia para sus cuitas, los majtas y pasnas, por sinuosos senderos comienzas a llegar a la "era", cada cual disfrazado para no ser reconocido. Los hombres con sus chullos o lojos multicolores y con sombreros amarrados con pañuelos de algodón en la mandíbula, con sus infaltables watanas y makitos, ataviados también con ponchos y bufandas que les cubre casi toda la cara. Las mujeres con sus "ukunchas" bordadas y sus "walis" o centros de bayeta azul o negro con múltiples bastas; con llicllas y pullus multicolores; su gran pañuelo "eniscu" al cuello, sombrero de lana de oveja adornado con cintas tejidas y flores, señal de soltería. Algunos majtas artistas portan charangos o bandurrias y rondines, mientras que algunas mujeres sus "trompas" que son pequeños instrumentos metálicos que se ejecutan con un solo dedo colocando a la boca.

Los concurrentes que generalmente suman 18 a 20 jóvenes de ambos sexos son recibidos por el dueño, quien los invita a sentarse en torno a la "era", previa libación de sendas copas de aguardiente o por lo menos de "verde-lojo” (ron), coca y cigarrillos. Después de una amena chakchapada, las mozas empiezan con el jarawi (especie de canto y grito agudo y plañidero), anunciando a los majtas la iniciación de la faena o "huaylas-trilla". El jarawi-jayakuy, dice:

Ñam urampi, ñam jawampi
esquina malvaschallay.
Pawarjamuy, saltarjamuy .
allin turillaykuna.
Yaku chinkailla
botón pawaylla
sumaj turillaykuna.

Traducción:

Por debajo o por encima
del camino,
malvita de la esquina.
Vuelen, salten
hermanos míos.
Como el agua que se pierde
como vuela el botón
mis buenos hermanos.

Mientras que otros mozos, citados por algunas pasñas van llegando a la era, el jarawi continua con otros cantos:

Jiayawayaway, jiy away away
jori sapra senorata sarusun.

Es decir:

guíame, condúceme
para pisar a la señora de barbas de oro.

El mozo mas trejo y guapo salta a la era imitando el bramido del toro de lidia que se confunde con la música romántica que ejecuta el joven campesino en su antarilla o en su bandurria para luego comenzar con la pisada de las gavillas esparcidas en la era, siempre al compás de jarawij y cantos:

Palabra anilluchum, ay, ay,
ñojallay karjani;
palabra sortijachum, ay, ay
ñojallay karjani;
erayki patampi, ay, ay,
sallanyanaypaj,
erayki cantumpi, ay, ay
reverberanaypaj
Medio sencilluchum, ay, ay,
riojallay karjani
wartikillaykipi, ay, ay
sallanyanaypaj, reverberanaypaj

Traducción:

Yo no soy anillo
de compromiso, ay, ay,
no soy sortija
de compromiso, ay, ay
para estar sonando
en el borde de tu era,
para estar reverberando
al borde de la era,
ni estar en tu bolsillo, ay, ay
sonando y reverberando.

Otro:

Huancayo pampa, lima limaycha
Limacha pampa, lima, limaychay
ajolla jina tiyaykapuy
huayralla jina huajtaykapuy
bronce tullo warmichata
largoy barba warmichata.

Es decir:

De la pampa de Huancayo, lima.limita
lima, limita de las pampas limeñas
amontona como promontorio de arena
golpea como el viento,
a la mujercita de huesos de bronce
a la mujercita de largas barbas.

Continúa el huaylas-trilla en medio de la alegría general, sobre todo entusiasmado por el trago y la coquita dulce. Las pasnñs giran en torno a la era mientras que los mozos rítmicamente siguen zapateando sobre las gavillas del trigo. Entonan las muchachas; el "Sillkauchallay", que dice:

Ratakamuway, ratakamuway,
sillkauchay
fustanchallypa patachallanman
sillkauchay;
walichallaypa cantuchallanman
sillkauchay.

Traducción:

Pégate, págate
sillkau
al borde de mi fustancito
espinita,
al borde de mi faldita,
espinita.

Luego cantan: "Huantinito".

Huantinuchatam, jaujinuchatam
pusakamurjani,
uchupa murun sencilloyojta
mollepa murun mediochayojta.

Es decir:

A un huantinito, a un jaujinito
me los he traído
con sencillo de pepas de ají
con cinco centavos de pepas de molle.

Con los cantos de las pasñas entusiasmadas, el zapateo sobre las gavillas se hace mas intenso al compás de los charangos de los majtas que entonan huaynos:

Manzanitay, manzanitay,
uchukchalla, puca uyacha,
jaykapkamataj suyasjaiki
jam suyasjaiypim
chisinkuy lucero sijaykunña
achikyaj joyllor jespimunña.

Traducción:

Manzana, manzanita
chiquita, coloradita,
hasta cuando te esperare,
por la demasiada espera
hasta el lucero se ha ocultado
y la estrella matutina se divisa.

Ya es mas de media noche, las espigas ya están desgranadas. Es hora de tomar mas aliento, para proseguir con los diferentes juegos como: el león, el zorro, el "sacha tiray" (extraer el árbol), la paka-paka (las escondidas), la corrida de toros, luego el trompeo o “champa ticray”, dando fin a la madrugada con el "sawanakuy-kullkuy”, que no es sino cargar con la chalina a las muchachas con rumbos desconocidos.

Por ejemplo, para el juego de corrida de toros, los jóvenes de ambos sexos forman una ronda, cantando:


Lasukuy, lasukuy
jewe, jewe, jewe,
match atinman
manka chapla opa.

Es decir:

Enlaza, enlaza
en zig zag, en zig zag
qué podrás, que harás
zonzo con la mano en la olla.

El mozo mas audaz, chalina en mano enlaza a una de las pasñas y la carga al centro de la era. Luego sale el torero y al compás de las cornetas que simulan los demás mozos, torea hasta que es muerto de una cornada.

Así se van alternando el "Huaylas-trilla" con los juegos que son actividades recreativas de 15 a 20 minutos de duración.

Dando termino a la trilla se efectúa el famoso juego denominado: El trompeo o "champa-tichay" [sic.: champa ticray] al compás de jarawis de las mozas. Es la demostración de la fortaleza, maña y vigor varonil. Lo denominan también "Cebada Cisan" (flor de la cebada). Para este evento se dividen en dos o mas bandos de jóvenes, bajo la dirección de un jefe o Juez, elegidos por ellos mismos para que sirvan de moderadores o jurado de la competencia del "trompeo".

Las muchachas de cada bando entonan el siguiente jarawi:

Licenciallaway señor cabildo,
permisollaway, señor palacio,
benditullaway, alaballaway,
señor cabildo, señor palacio.
Muyuyllapas muyuykusun,
jaswayllapas, jaswaykusun,
pacha mamapa jawallampi
pacha virgenpa jawallampi
jori ladrillupa jawallampi
jori ranrapa jawallampi.

Traducción:

Con permiso, señor cabildo,
dame permiso señor palacio,
quiero su bendición y alabanza
señor Cabildo, Señor Palacio.
Daremos siquiera una vuelta
bailando en ronda
sobre la madre tierra,
sobre la tierra virgen,
encima del ladrillo de oro
sobre el pedregal de oro.

Luego del permiso y bendición del Juez, quien les advierte que no debe llegar a extremos violentos, sale al ruedo un muchacho igualmente de otro bando, pero mas o menos de la misma edad y contextura, porque en caso contrario es el Juez quien regula a los contrincantes. Ya en la cancha para iniciar el trompeo. las muchachas animan con el siguiente jarawi:

Yaykukaykamuy, pasakay kamuy,
waujechallamkim suyallasuchkanki,
wiñay wiñayllam
warma pukllanki
sayay sayayllam
warma pukllanki.

Es decir:

Entra nomás, pasa nomás
que tu hermanito te espera
de la misma edad
jugaras muchacho
del mismo tamaño
jugaras muchacho.

Empieza el "trompeo", cada cual esta con los brazos cruzados sobre el pecho. Luego uno de ellos, tomándose la muñeca de la mano izquierda con la derecha, empieza a dar pequeños golpes, con el codo izquierdo sobre el pecho del contendor y luego con el codo derecho trata de dar un fuerte golpe sobre la espalda, ayudado por todo el peso del cuerpo, para impulsarlo al contendor hacia adelante, con el rostro al suelo. Este acto se repite por tres veces por cada contrincante. El contendiente debe recibir los golpes de codazos al pecho y a la espalda, sin esquivar, sin protestar con resignación y firmemente. Termina la pelea con la victoria de uno de ellos que haya resistido los golpes sin caer al suelo o sin trastabillar. El triunfador tiene derecho a la moza mas guapa a quien se la llevara después del "sawanakuy cullkuy".

El "sawanakuy-cullkuy", consiste en que las parejas durante la ronda del huaylas, se toman de los brazos, espalda con espalda para balancearse en forma rítmica. Unas veces caen las parejas entre la paja, siendo rápidamente cubiertos o enterrados por los demás, para en esta forma lograr una furtiva unión íntima. El resto de los concurrentes van desapareciendo poco a poco llevándose ,cargadas sobre la espalda, a las pasñas. Así en medio de la euforia general, al rayar la aurora termina el "Huaylas-trilla" hasta cualquier otra ocasión. Esta costumbre tiene la virtud de tejer la malla inconsútil del afecto y cariño entre los jóvenes de ambos sexos que culminara con el "sirvinacuy" y luego con el matrimonio.






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Videos

Champa-ticray o Trompeo
(nótese la imitación que hacen los contendientes, de sonidos de animales)
subido por waqankytika





Otros ejemplos de música huancavelicana:

Mix de carnavales - Trío Huancavelica
Alverjas saruy (recopilación de José María Arguedas en Tayajaca-Huancavelica, zona vecina al departamento de Junín, el siguiente tema que interpreta Juanita del Rosal es Tambobambino, recopilado por Arguedas en el departamento de Apurímac)
Chachaschay - grupo Wayanay
Temple acero - marinera huancavelicana

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Links:




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junio 08, 2010

Julio Benavente Díaz


No había mucha información sobre el maestro charanguista Julio Benavente Díaz en la web; pero recientemente un usuario de youtube ha subido algunos videos de él tocando en vivo. En 1985 el maestro Benavente fue invitado a Francia para realizar una serie de conciertos en varias ciudades, el 1° de diciembre del 1985 se grabó este especial en la región de la Bretaña.


Eres linda
Marinera con fuga de huayno (*)
Charango: Julio Benavente Díaz
Guitarra:
Rafael Parejo


Tu eres linda, tu eres bella, hermosa mujer,
tu eres la aurora que alumbra al amanecer (bis)
Tengo que volver, tengo que volver,
al amanecer, tengo que volver...





Sara Tarpuy - wanka agrícola

Ollantay - jarawi

Ripukunay Q'asapatapi - huayno


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(*) Esta marinera es conocida también como Bella mujer en la interpretación de los Hermanos Delgado de Arequipa; fue grabada en 1970 en el LP El yaraví arequipeño, que acopió un conjunto de canciones representativas de la ciudad.  Parece tratarse de una creación popular  extendida en el sur andino, y que el maestro Benavente hizo la recopilación y arreglo al estilo cusqueño.





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Enlaces


Julio Benavente Díaz, "El Dios del charango" (La hora del charango: Sentimiento cholo, cusqueñidad y peruanidad p. 150, vista parcial) - Zoila Mendoza W.
El t'ipi, cuerpo sonoro en el charango de Julio Benavente Díaz - Omar Ponce Valdivia
Charango y canciones del Cuzco -Charango and songs from Cuzco (CD) - Julio Benavente Díaz



Actualización a jul 2014:
Julio Benavente Díaz.  Patrimonio.  Cusco : Ministerio de Cultura - Dirección Desconcentrada de Cultura, N° 2, feb. 2014

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